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| La
alimentación en el Ayurveda nos enseña
a mantenernos con buen animo, activos y energéticos.
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No basta que
los alimentos sean de buena calidad para que produzcan energía
de calidad y células sanas, además hay que tener
en cuenta otros factores que influyen en la digestión y
metabolismo de los alimentos.
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El clima: Factor importante en la digestión de
los alimentos porque al producirse el proceso digestivo en el
estómago se acumula una cantidad de calor determinada para
que los alimentos se cuezan, es decir, se digieran.
• Equilibrio y combinación: Los
alimentos que comemos pueden ser muy sanos, pero si los combinamos
mal o los comemos desproporcionadamente pueden ser perjudiciales
para la salud en un futuro no muy lejano.
• Los alimentos, el cuerpo y la mente:
La medicina ayurvédica distingue en el cuerpo humano tres
energías biológicas que llama Doshas que son las
que rigen todas las funciones fisiológicas y mentales de
nuestro cuerpo.
La fuerza universal de la vida, de acuerdo al Ayurveda, se manifiesta
como tres diferentes formas de energía o doshas, conocidas
como vata, pitta y kapha. Cada uno de nosotros está hecho
por una única combinación de estas tres fuerzas.
Esta combinación única fue determinada al momento
de la concepción y es nuestra constitución o prakriti.
Las Tres Doshas
Las tres doshas varían constantemente de acuerdo con nuestro
ambiente, la dieta, las estaciones, el clima, la edad y muchos
otros factores. El estado actual de las tres doshas casi siempre
manifiesta nuestro desequilibrio o vikruti.
Desde
el momento en que cada uno de nosotros tiene una única
constitución y un único desequilibrio, el camino
para restablecerlo también será único.
Las tres doshas están generalmente descriptas en los términos
de los cinco elementos: tierra, aire, fuego, agua y éter.
Vata
esta basada en el aire y el éter. Al igual que el viento
es liviano, seco, frío y con capacidad de movimiento.
Pitta
esta basada en fuego, el metabolismo y la energía reproductiva.
Está considerada predominantemente fuego, como caliente,
liviana, ni seca ni húmeda.
No se mueve por sí sola pero fácilmente la mueve
el viento (Vata).
Kapha
está compuesta de agua y tierra, que cuando se mezclan
forman el barro. Gobierna las funciones concernientes a la estructura
del cuerpo. Es pesada, húmeda, fría y estable.
Las
doshas fluctúan constantemente. Cuando se mueven fuera
del equilibrio, afectan áreas específicas de nuestro
cuerpo de forma muy particular.
Por ejemplo, cuando vata está fuera de equilibrio, generalmente
en exceso, estamos sufriendo enfermedades en el intestino delgado,
como constipación y gases, además de problemas en
el sistema nervioso, el sistema inmunológico y las articulaciones.
Cuando
hay exceso de pitta, estamos predispuestos a enfermedades en el
intestino grueso, como diarreas, además de problemas en
hígado, tiroides, sangre, ojos y piel.
Cuando
hay exceso de kapha, podemos llegar a sufrir enfermedades en nuestro
estómago, pulmones, mucosidad, además de problemas
en la metabolización del agua.
Poniendo en Práctica
Recordemos este principio básico: cuando
están trabajando las doshas, así como una se incrementa,
la otra disminuye. En otras palabras, los alimentos, el tiempo
y situaciones que tienen similares características que
la dosha la incrementaran; a las que tienen características
contrarias las disminuirán.
Conociendo
esto usted puede ajustar su práctica de Yoga, dieta y cualquier
otro factor de manera tal que pueda establecer y crear la armonía
y el balance interior.
El almuerzo (de 12 a 14 hs.) debería ser
la ingesta más importante del día y, en general,
debería incluir los alimentos de acuerdo a las características
del individuo.
Normalmente se compone de granos cocidos, verduras cocidas, sopa
de verduras o granos, postre liviano y dulce. La comida debería
incluir los 6 sabores: dulce, agrio, salado, acido, astringente,
picante.
La
comida de la noche (19 a 21 hs.) debe ser más
liviana que la del mediodía, ya que estamos próximos
al sueño; para favorecerlo ésta tendría que
ser lo más liviana posible.
En
principio, para todas las personas en general se desaconseja la
ingesta abundante de verduras crudas, que son de difícil
digestión. El consumo de productos que utilizan levadura,
como el pan y facturas, no es conveniente.
La miel no debería consumirse con líquidos ni cocinarse
a más de 40º de temperatura. Se desaconseja el consumo
de todo tipo de quesos.
El
yogur y la leche con aditivos están desaconsejados. En
el caso del yogur si se desea consumirlo, debería ser casero
y, en caso de la leche, ésta debe ser entera o descremada
y orgánica; en todos los casos debe hervirse y retirarse
la materia grasa antes de ingerirla.
Como
característica principal se busca en todos los casos que
la ingesta sea lo más liviana posible y que el proceso
digestivo se desarrolle con absoluta naturalidad, sin grandes
esfuerzos. Como consecuencia la acumulación de impurezas
o amas como se las llama en sánscrito, se reduce a su mínima
expresión. Al reducirse la acumulación de amas se
permite que las ojas o centros espirituales puedan desarrollarse
con naturalidad, facilitándose así la práctica
de la meditación.
Ejemplos
de los seis sabores
• Dulce: azúcar, leche, manteca, pan, pasta.
• Acido: yogur, limón, quesos.
• Salado: sal.
• Picante: comidas picantes, jengibre, pimienta.
• Agrio: vegetales de hojas.
• Astringente: porotos, lentejas.
Cómo usar los 6 sabores:
Para disminuir VATHA: dulce, agrio y salado.
Para aumentar VATHA: picante, agrio y astringente.
Para disminuir PITHA: dulce, agrio y astringente.
Para aumentar PITHA: picante, agrio y salado.
Para disminuir KAPHA: picante, agrio y astringente.
Para aumentar KAPHA: dulce, agrio y salado.
Los alimentos y las enfermedades
Las
enfermedades son causadas por la acumulación o disminución
de uno o varios Doshas, por lo que el cuerpo enfermo tiene una
composición energética diferente, es decir, el cuerpo
enfermo no está regido por los mismos Doshas que lo regían
cuando nació, y por ello necesitará una alimentación
diferente, adecuada a su enfermedad.
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