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Afrodisiacos: Etimología y mitología
El
hombre primitivo hizo de cada verdad (por no saberla tal, por
no saber probarla como tal) un mito. Al hombre moderno le corresponde
hacer de cada mito una verdad, porque el mito lo encierra indudablemente.
En
toda mitología se distinguen dos factores: el racional
y el irracional. El primero es evidente. Los pueblos primitivos
y los salvajes de hoy, atribuyen algunos beneficios de la vida
(el fuego, el arco, la pesca) a un ser muy sabio, casi maravilloso.
El bien lo suponemos razonablemente derivado de la bondad y
del poder. Pero en los mitos hay factores racionales e irracionales,
encerrando en un mismo dios carácteres morales o inmorales,
bondad y maldad, construcción y destrucción (en
sí, también se podría contemplar como un
impulso primitivo de las fuerzas del bien y del mal, Ying y
Yang).
Algunos
mitólogos insignes, Max Müller, Lang, Meunier, creen
que ese factor irracional responde exclusivamente a la grosería
de los pueblos primitivos, que apenas han avanzado en una cultura
determinada. Y para probar sus afirmaciones se basan en cómo,
al llegar los mismos pueblos a un determinado momento de su
vida psíquica, cuando controlan ya sus sentimientos en
un sentido sutil de apetencias racionales, repudian ese factor
irracional, luchan porque únicamente perdure y ejemplarice
el factor racional. Así, Aristóteles, en su Política
aconseja a los gobernantes que oculten a la juventud los cuadros
y las estatuas que perpetúen las acciones inmorales,
irracionales, de los dioses. Y afirma Lang que en el RIG-VEDA
se omiten con intencionalidad los mitos más groseros
de la India.
Pero los mitos no fueron creados por espíritus simples,
sino por filósofos y gramáticos como ellos, quienes
no iban a contar sin alguna razón historias estúpidas
e irreverentes. En sus orígenes, estas historias tuvieron
que ser inofensivas cuando no, laudatorias... ¿Cuál
fue su significación?; entre los griegos: alegórico
e histórico; durante la Edad Media se utilizó
como método pseudohistórico en el que predominaba
la tendencia alegórica; hay que tener en cuenta que en
Asia Menor, Grecia, Roma y España, los mitos están
sometidos a una emigración perenne; para Müller
eran "como actos inconscientes por medio de los cuales
el espíritu del hombre, aún incapaz de la abstracción,
delata sus ideas en una forma poética y precisa";
los partidarios del método filosófico de interpretación,
han aceptado un punto de partida muy discutible: el de que,
en la lengua común aria, gran número de palabras
correspondían a los variados fenómenos de la Naturaleza,
y que éstos estaban relatados de una manera figurada;
al escindirse el tronco común ario, las distintas ramas
(latinos, griegos, hindúes, germanos), el sentido de
los antiguos vocablos se hizo oscuro, relacionado con las nuevas
influencias y con las nuevas costumbres. El fallo capital del
sistema filosófico está en desatender las evoluciones
históricas; y a este fallo debe añadirse el que
es inexacto que las semejanzas sean exclusivas entre las mitologías
de los grupos arios.
La
sociología comparada demuestra que se pueden tender los
mismos paralelos mitológicos entre grupos separados geográficamente
y etnográficamente.Por ejemplo:
-CHASCA
(Perú-América): diosa similar a Venus, la estrella
Venus, la más bella de todos los astros, "el doncel
de cabellos largos y rizosos", adorada como diligente paje
del Sol.
-TLAZOLTEOTL
(México-América) Venus mexicana; veladora de los
afectos lascivos e ilícitos.
-BHAVANI
(Hindú) "quien da el nacimiento" uno de los
nombres de la diosa PARVATI (V), esposa de Siva. Tuvo los mismos
atributos que Venus y, como ésta, salió de la
espuma del mar, elevándose sobre la concha de nácar
que le sirve de trono.
-ATABEIRA
(América) diosa del Amor y de las Cosechas, adorada en
las Islas Haití.
-IO
o IHO (Polinesia) Maorí, Nueva Zelanda, Dios Supremo.
(Egipto) Esposa de Rá, identificada con Isis y Ceres.
-ISIS
(Egipto) "La Luna", identificada por los griegos como
Venus, diosa de los jardines y renacimiento de la vida (fiestas
sobre el río Nilo).
-CERES
(Grecia, Roma) diosa de las Cosechas "cereales" de
donde proviene el nombre; Afrodita reencarnó para regresar
a la tierra como "Ceres" y lo hizo en un carro tirado
por serpientes aladas.
-SERPIENTES
ALADAS: presentes en todas las mitologías: griegas, romanas,
chinas, egipcias y americanas; la serpiente se presenta como
símbolo de la sabiduría y poseedora del poder
de lo eterno.
Como
parte connositiva de su nombre "afrodisíaco"
debemos partir desde la mitología, o cosmovisión,
se puede definir "afrodisíaco", como todo lo
que sirva para el culto a "Afrodita", diosa del amor
carnal, de la lujuria, de la voluptuosidad, del erotismo y del
amor; por ende, de la procreación, fecundación
y atendiendo a la virilidad; pero en este último caso
nos encontramos con "Priapo", dios de la virilidad,
expresada fálicamente; pero nunca disociado de "Afrodita"
ya que, según la mitología, "Priapo"
es hijo de ella y "Adonis" (dios de la belleza masculina)(TAMMUZ
O TAMUS, de los Babilonios). También se atribuye a que
es hijo de Dionisio (Baco) y "Afrodita". Priapo, es
el dios de la fecundidad de los campos, y precedía a
la prosperidad de los ganados, el trabajo de las abejas, el
cultivo de las viñas... Se le atribuían los beneficios
de la fructificación, poseía la virtud profética,
tenía muchos puntos de contacto con los demás
dioses fecundadores; similar al Baal-FEGOR asirio (Asia Occidental,
divinidad de los Moahítas, de los medianitas y de los
amonitas), a Baaltis, divinidad fenicia que completaba a Baal
(la forma masculina), era considerada por fenicios y cartagineses
como hermana o esposa de este dios (Baa). Se la identifica como
Venus o Diana; se la califica como "Belit-Balatí"
("señora de la vida"). Venus (Roma) es la Afrodita
Griega, designada con nombres de Astartea o Astorea, (o TALVA,
o ANAHID u otras) (hay más de cien denominaciones diferentes
a lo largo y a lo ancho del planeta); es en Roma la diosa del
Amor, protectora de los jardines. Siguiendo las líneas
mitológicas, podemos saber que Afrodita, la diosa del
amor, no lleva un nombre griego; sabemos que llegó a
Grecia desde el Oriente, que es hermana de las Moiras, y se
la encuentra vinculada a las Cárites, que son sus servidoras
y doncellas.
En
América, podemos observar a XOCHIQUETZAL (en México),
diosa del amor honesto; o a Atabeira (Islas de Haití),
diosa del amor y las cosechas; o a Camaxtle (América)
Dios de la fecundidad, adorado por los tlaxcaltecas; TLAXOLTEOTL
(México) considerada una Venus mexicana, veladora de
los afectos lascivos e ilícitos; Chasca (América)
la estrella Venus, la más bella de todos los astros:
"el doncel de cabellos largos y rizosos"; adorada
como diligente paje del Sol, lo podemos relacionar con el Yasí-Yateré
(mit. guaraní) y con el Kurupí (dios fálico
guaraní); Tiacapán (México) diosa que presidía
los placeres del amor; TLACULTL (México) diosa de la
belleza y del amor carnal, se la conoce también con el
nombre Ichuina (YCHUINA) "la bella mujer"; Xaratanga
(América) diosa de la fecundidad, madre de Manowapa;
XOCHIQUETZAL (México) diosa del amor honesto.
Y,
si tenemos en cuenta que existe una división, a veces
clara, a veces indefinida, entre una Afrodita Urana: espiritual,
celestial, que representa el amor divino y puro y, otra Afrodita
Pandemos: material, terrenal, que representa el amor carnal,
la lujuria; podemos relacionarla con la "pacha mama",
como una Afrodita Urana, protectora de los cultivos y del ganado;
también tomando en cuenta las religiones Afro-brasileñas,
tenemos a Iemanjá, que podemos relacionarla con una Afrodita
Urana y a Pombagira, con una Afrodita Pandemos; yendo más
lejos y, metiéndonos dentro de la religión católica,
puedo llegar a relacionar a la Virgen María (Iemanjá=Stella
Maris=Inmaculada Concepción=Virgen María), como
una Afrodita Urana, ya que reúne todas las condiciones
de espiritualidad celestial y amor divino. (Fundamento esta
última relación, con el énfasis que se
pone en las Sagradas Escrituras -Antiguo Testamento-, de borrar
los cultos a Istar (Venus) y Baal (Priapo), proponiendo nuevos
valores que los suplanten).
En
cada pueblo se perfiló una teoría religiosa distinta,
y se adoraron dioses nacionales y locales que, muchas veces,
se parecían porque habían nacido de mitos comunes,
de la entraña del sentir popular; muchas veces importados
conjuntamente con otras naciones esclavizadas.Max Müller
decía que: "Religión es la facultad de sentir
lo infinito", a través de los distintos países,
es posible advertir las profundas diferencias de los hombres
en su interpretación de Dios; los misterios inherentes
al hecho religioso, porque el hombre admite con humildad que
su inteligencia no puede abarcar el Universo entero y, una religión
sin misterios sería sólo una explicación
argumentada a la talla humana; la figura del sacerdote, del
hechicero, del mago, aparece en todos los pueblos al lado de
la del soberano o del jefe; en todos los pueblos, aquél
goza de una influencia total y llega a ser temido por el propio
conductor de la tribu. En todos los pueblos salvajes, salvo
rarísimas excepciones, la "familia" y la "religión"
mantienen una relación muy estrecha; aunque existen innumerables
y, a veces, inexplicables prohibiciones en las religiones de
muchos pueblos primitivos.
En
el antiguo Egipto para ellos el "sol", tan poderoso
como necesario, era la manifestación más espléndida
del Creador (Dios=Sol); en las cuencas del Éufrates y
del Tigris en el siglo IX a.C. , se vivía un politeísmo
toténico, la naturaleza y todos los objetos relacionados
con el hombre eran tenidos por dioses, de los cuales existían
más de 55000 reconocidos, desde los protectores de cada
ciudad a los que eran particulares de cada persona y de los
momentos cumbres de la vida.
El
cielo purísimo de Caldea y Asiria, permitía la
observación del firmamento y, de su conocimiento, se
llegó a una identificación de dioses y astros;
el planeta Venus era Astarté, seguido e interpretado
en todo su curso por el cosmos. En Babilonia, los primitivos
sumerios fueron sustituídos por una ola de semitas; más,
por encima de todo, brilló una diosa cruel, hermosa,
lasciva y obsesionante: Astarté, de origen sumerio, que
había de dar motivo a un entroncamiento con la Afrodita
Griega y la Venus Romana. Era la diosa del amor y de la fecundidad,
aunque ofreciendo facetas distintas: más guerrera en
Nínive, más voluptuosa en Babilonia, más
refinada en Fenicia, y así en cada lugar..
Hubo momentos en que interesó más la estrella,
la constelación , el astro y sus variaciones en el cielo
que la misma estatua o imagen del dios en el templo, y la Ciencia
ahogó su fe.
Según
Homero, los dioses habitaban en moradas espléndidas donde
su existencia se deslizaba en una eterna primavera. Para vivir
necesitaban nutrirse de ambrosía y de néctar y,
si bien estaban exentos de la muerte, eran sensibles al dolor,
se desesperaban, envidiaban, odiaban, se combatían y
entre ellos se daban preferencias, venganzas, enemistades y
rencores de índole puramente humana; por lo que toca
a la moral, su imperfección era todavía más
notable: estaban sujetos a pasiones, tenían sus amores
y su patriotismo local.
A
medida que la "religión" ganó en extensión,
perdió en seriedad, aunque subsistía, todavía,
el culto oficial con sus fiestas, a veces, magníficas.
Pero ¿cómo podía ejercer su influencia
en la vida de los individuos, si el "Estado", que
personificaba este culto, era impotente?; cada vez se acentuó
más el divorcio entre la vida religiosa y la civil, y
sólo más tarde la divinización de los emperadores
romanos volvió a unirlos estrechamente; pero este culto
fue el triunfo del más radical antropomorfismo, de la
total dependencia de hombre a hombre y, por tanto, la ruina
de sentimiento religioso, incomparable con esta apoteosis de
los soberanos. A la par que se iban confundiendo los límites
de lo humano y lo divino desaparecían, también,
las diferencias entre las distintas divinidades; la mitología
griega se alteró y el culto abstracto de la "Fortuna",
por ejemplo, alcanzó un desarrollo extraordinario; mientras
que en Homero, la "Moira" representaba el destino
que señalaba al hombre su puerto en el conocimiento universal.
Con el surgimiento del catolicismo, se incorporaron otras ideas,
que la convirtieron en una de las más grandes corrientes
de control moral, social y religioso; unificada íntimamente
al poder administrativo y gubernamental nuestro (Islamismo,
Budismo, Taoísmo, Protestantes, Ortodoxos y Judíos).
En
las ideas fundamentales del Tantra (culto religioso que utiliza
el sexo como camino para alcanzar la divinidad; a través
de la unión del YING y el YANG; incorporando por medio
de ello a la naturaleza -tomada de los alimentos- e inmersa
en los hechos cotidianos -Filosofía TAO; LAO TSE-) pueden
encontrarse en una historia hindú inventada, que se ha
transmitido mediante los escritos tántricos; en esa historia
se cuenta qué "...antes del universo, antes de todos
los tiempos, sólo existían un único punto
de energía creadora. Esa fuerza era femenina, y de ella
salió el universo entero; la diosa del tiempo estaba
en el centro del universo que ella misma creó. Su fuerza
creadora se había consumido y, había en ella un
sentimiento de vacío; cuando sus energías creadoras
se hubieron repuesto, decidió seguir creando, pues sólo
en ello hallaba placer; así creó la tierra, el
suelo firme, los mares, las plantas y los animales. Dio su ser
a todas las cosas y las ordenó en una relación
equilibrada, de suerte que se reprodujeran y propagaran; una
vez que hubo consumado la creación, se alegró
sobremanera, pero sus energías aún no se habían
agotado del todo; así que imaginó la forma femenina
del hombre y la adoptó ella y se llamó a sí
misma Vali y se dividió en dos, de donde surgió
Mahakala, la forma masculina y enseñó a Mahakala
los goces tántricos y la renovación de sus propias
fuerzas creadoras; éstas dos divinidades del tantra juntas,
engendraron al primer hombre y le transmitieron los rituales
tántricos, para que pudieran participar de la felicidad,
de la alegría perfecta y de ilimitado poder sobre el
universo.
Como podemos ver, existen diversas formas de interpretar lo
divino o lo religioso, cada pueblo o región tiene su
propia visión cósmica del universo y su interpretación
acorde a las enseñanzas transmitidas de generación
en generación.
