La fuerza universal de la vida, de acuerdo al Ayurveda, se manifiesta como tres diferentes formas de energía o doshas, conocidas como vata, pitta y kapha. Cada uno de nosotros está hecho por una única combinación de estas tres fuerzas. Esta combinación única fue determinada al momento de la concepción y es nuestra constitución o prakriti.

Las Tres Doshas

Las tres doshas varían constantemente de acuerdo con nuestro ambiente, la dieta, las estaciones, el clima, la edad y muchos otros factores. El estado actual de las tres doshas casi siempre manifiesta nuestro desequilibrio o vikruti.

Desde el momento en que cada uno de nosotros tiene una única constitución y un único desequilibrio, el camino para restablecerlo también será único.

Las tres doshas están generalmente descriptas en los términos de los cinco elementos: tierra, aire, fuego, agua y éter.

Vata esta basada en el aire y el éter. Al igual que el viento es liviano, seco, frío y con capacidad de movimiento.

Pitta esta basada en fuego, el metabolismo y la energía reproductiva. Está considerada predominantemente fuego, como caliente, liviana, ni seca ni húmeda.
No se mueve por sí sola pero fácilmente la mueve el viento (Vata).

Se dice que kapha está compuesta de agua y tierra, que cuando se mezclan forman el barro. Gobierna las funciones concernientes a la estructura del cuerpo. Es pesada, húmeda, fría y estable.

Las doshas fluctúan constantemente. Cuando se mueven fuera del equilibrio, afectan áreas específicas de nuestro cuerpo de forma muy particular.
Por ejemplo, cuando vata está fuera de equilibrio, generalmente en exceso, estamos sufriendo enfermedades en el intestino delgado, como constipación y gases, además de problemas en el sistema nervioso, el sistema inmunológico y las articulaciones.

Cuando hay exceso de pitta, estamos predispuestos a enfermedades en el intestino grueso, como diarreas, además de problemas en hígado, tiroides, sangre, ojos y piel.

Cuando hay exceso de kapha, podemos llegar a sufrir enfermedades en nuestro estómago, pulmones, mucosidad, además de problemas en la metabolización del agua.

Poniendo en Practica

Recordemos este principio básico: cuando están trabajando las doshas, así como una se incrementa, la otra disminuye. En otras palabras, los alimentos, el tiempo y situaciones que tienen similares características que la dosha la incrementaran; a las que tienen características contrarias las disminuirán.

Conociendo esto usted puede ajustar su práctica de Yoga, dieta y cualquier otro factor de manera tal que pueda establecer y crear la armonía y el balance interior.

El almuerzo (de 12 a 14 hs.) debería ser la ingesta más importante del día y, en general, debería incluir los alimentos de acuerdo a las características del individuo.
Normalmente se compone de granos cocidos, verduras cocidas, sopa de verduras o granos, postre liviano y dulce. La comida debería incluir los 6 sabores: dulce, agrio, salado, acido, astringente, picante.

La comida de la noche (19 a 21 hs.) debe ser más liviana que la del mediodía, ya que estamos próximos al sueño; para favorecerlo ésta tendría que ser lo más liviana posible.

En principio, para todas las personas en general se desaconseja la ingesta abundante de verduras crudas, que son de difícil digestión. El consumo de productos que utilizan levadura, como el pan y facturas, no es conveniente.
La miel no debería consumirse con líquidos ni cocinarse a mas de 40º de temperatura. Se desaconseja el consumo de todo tipo de quesos.

El yogur y la leche con aditivos está desaconsejados. En el caso del yogur si se desea consumirlo, debería ser casero y, en caso de la leche, ésta debe ser entera o descremada y orgánica; en todos los casos debe hervirse y retirarse la materia grasa antes de ingerirla.

Como característica principal se busca en todos los casos que la ingesta sea lo más liviana posible y que el proceso digestivo se desarrolle con absoluta naturalidad, sin grandes esfuerzos. Como consecuencia la acumulación de impurezas o amas como se las llama en sánscrito, se reduce a su mínima expresión. Al reducirse la acumulación de amas se permite que las ojas o centros espirituales puedan desarrollarse con naturalidad, facilitándose así la práctica de la meditación.

Ejemplos de los seis sabores

• Dulce: azúcar, leche, manteca, pan, pasta.
• Acido: yogur, limón, quesos.
• Salado: sal.
• Picante: comidas picantes, jengibre, pimienta.
• Agrio: vegetales de hojas.
• Astringente: porotos, lentejas.

Cómo usar los 6 sabores:
Para disminuír VATHA: dulce, agrio y salado.
Para aumentar VATHA: picante, agrio y astringente.

Para disminuír PITHA: dulce, agrio y astringente.
Para aumentar PITHA: picante, agrio y salado.

Para disminuír KAPHA: picante, agrio y astringente.
Para aumentar KAPHA: dulce, agrio y salado.